Большинство коренных американцев живут в городах, а не в резервациях. Вот их истории | Коренные американцы

Когда я покидал свой маленький отдаленный родной город Джозеф, штат Орегон, и ехал два часа до ближайшего аэропорта, чтобы вылететь на юг, я думал о своем отце, коренном американце Каддо/Делавэр, который провел большую часть своей жизни в заливе. Область.

Папа приехал в Калифорнию еще ребенком из-за политики ассимиляции, введенной правительством США в 1950-х годах, которая насильно переселяла коренных американцев со своей земли в городские районы, чтобы они стали «продуктивными» членами общества. Он также намеренно поместил индийских сирот в дома белых семей. Сегодня 78% коренных американцев живут за пределами резерваций, а 72% живут в городах или пригородах.

Эта политика имела разрушительные последствия. Переселенные члены племен оказались изолированными от своих общин. Низкооплачиваемая работа и более высокие расходы в сочетании с невозможностью вернуться в резервации, которые часто распускались, поставили многих в тяжелое положение.

В случае с моим отцом это означало, что он вырос на суровых улицах Ричмонда, Калифорния, и провел большую часть своей жизни, закапывая свою травму на дне бутылки. Он дважды осиротел; сначала, когда моя родная бабушка умерла на нашей племенной территории, потом, когда умерла его приемная белая мать, когда ему было 16. Папа никогда не знал, кто его биологический отец, а его приемный отец тоже был алкоголиком, который умер через много лет после жены.

Любовь моего отца к своим детям была глубокой, но также была и его боль. В результате мой отец почти не присутствовал в моей жизни физически, не говоря уже об экономическом. Он был ужасен с деньгами: если они у него были, он их тратил.

У коренных жителей не должно быть денег. Мы никогда не должны были. Мои племена последовательно оккупировали нашу родину в течение 13 000 лет без него, и мы были богаты сверх наших самых смелых мечтаний. У нас была развитая сезонная пермакультура, модели охоты и рыбалки, а также огромное количество свободного времени. И все же у нас было около 150 лет, чтобы превратить 13 000 лет натурального образа жизни в полную зависимость от денег. Для нас это невероятно ослабленное государство.

Однако движение за гражданские права возродило самоопределение. Такие группы, как Движение американских индейцев, были основаны для оказания политического давления на федеральное правительство. Многие городские аборигены нашли способы подняться над своими проблемами, в конечном итоге сформировав «коренной средний класс». Они начали вносить свой вклад в свои первоначальные сообщества.

Этим летом я решил задокументировать опыт некоторых из 140 000 коренных американцев, которые называют район залива своим домом. Там 18,50% коренного населения живут за чертой бедности по сравнению с 10,4% белого населения. Среди тех, кто живет за чертой бедности, 24% находятся в «глубокой бедности».

По словам Джанин Комено, исполнительного директора Национальной коалиции семей горожан-индейцев, «бедность остается одним из самых сложных аспектов современной городской жизни индейцев. Хотя я признаю, что значительная часть нашего населения принадлежит к среднему классу, каждый знакомый мне коренной житель либо жил в бедности, либо имеет члена семьи, который беден. Жилье и бездомность остаются на первом месте в списке проблем».

Ча-та Гулд: «Даже те, кто состоит в бандах, все равно ходят на пау-вау»

Чах-та Гулд, кинорежиссер, в настоящее время продюсирует фильм о супергерое из числа городских жителей, который ломает стереотипы о коренных американцах. Фотография: Джо Уиттл для The Guardian

Чах-та Гулд стоит перед транспарантом, на котором перечислены названия компаний, построивших магазины на вершине могильной насыпи его племени. В наши дни он известен как торговый центр Bay Street в Эмеривилле. Он не войдет на площадь дальше этой точки, поскольку это является нарушением священного протокола его племени: здания оскверняют могилы его предков.

Иногда его друзья идут в торговый центр и забывают о его отношениях с землей — он всегда просит их остановиться, чтобы он мог выйти из машины.

Чах-та, пожизненный житель Окленда, является одним из немногих оставшихся членов племени Олоне. Олоне почти вымерли после нескольких поколений рабства и колонизации Испанией, Мексикой и США; в настоящее время они подают прошение о федеральном признании.

Его мать, Коррина Гулд, была одним из ведущих организаторов против строительства торгового центра. Хотя некоторые могилы были захоронены, многие считают, что сотни могил и человеческих останков все еще лежат под застройкой. Каждый год в Черную пятницу местные жители собираются, чтобы протестовать возле торгового центра и информировать покупателей об истории этого места.

«Многие горожане воспитываются в приемных семьях, — говорит Чах-та. «В детстве они пытаются приспособиться, а приспособиться к жизни в Окленде — значит ввязываться в бандитские дела, драться и все в таком духе. Это случается часто, даже с уроженцами других городов».

«Чувствую себя в резервациях, это совсем другая история. Они растут вокруг своей культуры. Но когда они переходят сюда, это совсем другая игра. Чтобы приспособиться, они начинают действовать и думать по-другому, и доходит до того, что это почти как болезнь. Знаешь, чтобы быть крутым, ты начинаешь пить, курить и все такое прочее. Я попал в некоторые подобные вещи. К счастью для меня, я ушел от всего этого. Я понял: «Это не тот, кто я есть».

Однако надежда есть. «Даже те, кто занимается бандами и прочим, все равно ходят на пау-вау», — говорит Чах-та. «Мне нравится, что многие коренные жители знают свою культуру».

Я спрашиваю его, как он избегает негативных влияний. «Есть много центров и программ, — говорит он. «Но я чувствую, что вам нужно приложить усилия, чтобы остаться в сообществе коренных жителей. Здесь вы должны иметь дело с жизнью — вы знаете, с жизнью американского типа; налоги, рабочие места, все такое. Так что дело доходит до того, что вам нужно выбирать. Материальные вещи могут стать приоритетом, и вы упустите весь опыт того, чем занимаются ваши люди».

Мишель Лот: «Я не могу найти место, которое, по словам правительства, я не нарушаю»

Мишель Лот в лагере протеста. Ее бабушка всегда говорила ей, что у нее чероки и делавэры/голландцы, а отец ее сына — хауденосауни. Фотография: Джо Уиттл для The Guardian

На фотографии выше Мишель Лот с большой булавкой «No DAPL» на шляпе очищает «лекарство от медвежьего корня» для своего сына, который страдает от болезни легких. Он сидит под полотенцем на заднем плане и пропаривает корень в кофейнике, чтобы вдохнуть лечебные пары корня.

Я встретил Мишель и ее сына в лагере протестующих для бездомных в Беркли, под линией скоростного транспорта Bay Area (Барт), которая с визгом видна над ней. Это напоминало миниатюрный лагерь Стэндинг-Рок с плакатами протеста против корпоративной жадности, а также с перевернутым американским флагом и флагом «Ветераны за мир». Мишель — бывшая медсестра, работает лагерным медиком и «тётей».

Мишель является лидером группы активистов по борьбе с бездомными «Сначала они пришли за бездомными», которая описывает себя как «группу бездомных, организованную на улицах Беркли для взаимной поддержки и продвижения политического сообщения о бездомных, бездомных, неравенство доходов и приватизация общего пользования в США».

«Мое счастье состоит в том, чтобы использовать ветер, воду и солнце для удовлетворения своих потребностей, но я не могу найти место, на которое, по словам правительства, я не должен нарушать границы. Но я землянин, — говорит Мишель.

Майкл Хорс: «Я до сих пор поражен недостатком знаний о культуре коренных народов»

Майкл Хорс дает показания Комиссии по городскому планированию Окленда. Фотография: Джо Уиттл для The Guardian

Майкл Хорс, известный как Яки из Соноры, отмеченный наградами артист, в настоящее время снимается в сериале «Твин Пикс». Недавно он был в Оклендской комиссии по планированию, чтобы выступить от имени повторяющейся церемонии парилки — духовной традиции коренных народов, которая была запрещена городом после того, как группа соседей пожаловалась на дым от костра, который дважды использовался для нагрева камней для домика. в месяц (некоторые жалобщики видны в первом и втором рядах за ним).

Многие другие жители и соседи вышли вперед, чтобы засвидетельствовать, что дым их не беспокоит, и сравнили его с дымом от бесчисленных барбекю, которые происходят в районе без сопротивления, или ям для костра на заднем дворе других людей.

Более 100 сторонников дали показания в пользу разрешения на церемонию, ссылаясь на Закон о свободе вероисповедания американских индейцев. Комиссия по планированию отменила запрет.

«Я до сих пор поражаюсь незнанию культуры коренных народов, — говорит Майкл. «На протяжении стольких лет мы пытались информировать людей, особенно выборных должностных лиц, о наших правах в соответствии с законами США исповедовать наши религии и церемонии и молиться по-своему».

Патриция Сент-Онж: «Потрясающий опыт расизма был таким преобразующим»

Патриция Сент-Онж в своем саду. Фотография: Джо Уиттл для The Guardian

Патриция Сент-Онж владеет собственностью, на которой построена оспариваемая парилка. Она потомок племени могавков, а также усыновила лакота. Я посетил Патрицию в ее доме, который также служит духовным пространством для местных духовных практиков.

«Я выросла в Нью-Гэмпшире, в маленьком французско-канадском анклаве, — говорит Патрисия. «Поскольку у меня есть привилегия белой кожи и я живу в сообществе, где не было индийской общины, о которой можно было бы говорить, я никогда не чувствовал себя культурно коренным. Я вышла замуж за афроамериканца, и у нас родились дети. Огромный опыт расизма, который мы пережили как семья в Новой Англии, был таким преобразующим. С тех пор, как мои дети были маленькими, у нас были соседи, которые просили нашего домовладельца выселить нас».

После череды переездов в разные города в конце 1980-х они, наконец, переехали в Окленд, чтобы Патрисия могла поступить в аспирантуру. «Когда мы приехали сюда, мы нашли место, мы нашли работу», — говорит Патрисия. «В Бостоне мой муж был социальным работником, и у него были клиенты, которые предпочли вообще не иметь социального работника, чем чернокожего мужчину в качестве социального работника. Из-за всего этого мы стали очень близки как семья».

Опыт Патриции с расизмом в отношении ее семьи заставил ее искать связь со своим коренным наследием. «Когда мы, наконец, добрались до Окленда в 19Когда мне исполнилось 87 лет, я первым делом начал искать индейскую общину и нашел Оклендский Дом межплеменной дружбы. Поэтому мы начали ходить туда и вмешиваться».

Патриция стала директором-основателем Habitat For Humanity Oakland и работала некоммерческим консультантом. Однако вскоре ей пришлось столкнуться с еще одним культурным вызовом идентичности ее семьи. Около пяти лет назад начались жалобы на парилки, что в конечном итоге привело к их запрету в городе.

Только в июле этого года, когда я посетил Патрицию, запрет был окончательно отменен.

Decoy Gallerina: «В моей жизни было бесконечное количество наполненных любовью переживаний»

Decoy Gallerina является частью арт-группы, известной как Theatre Group International and Radical Medicine Фотография: Джо Уиттл

Я встретил Decoy Gallerina после того, как она дала показания о как традиционные церемонии коренных народов помогли ей исцелиться от жестокого обращения и травм.

Декой, член племени апачей чирикауа и художник, снимает спальню в захудалом «особняке» в стиле ранчо, расположенном на холмах Окленда, с несколькими соседями по комнате. Я взяла у нее интервью у некогда впечатляющего бассейна, который недавно хозяйка снова разрешила ей наполнить водой.

«Через два года после того, как мои мать и отец поженились, они развелись из-за алкоголизма с обеих сторон, — говорит Декой. «Моя мама, бабушка, тетя и я переехали в район залива на основании Закона о переселении».

У Декоя были сложные отношения с матерью и тетей, но ее бабушка «узнала и приняла меня полностью. Я не помню, чтобы она когда-либо говорила мне хоть одно негативное слово, только ободрение».

«Когда мне исполнилось 13 лет, моя бабушка уехала заботиться о моем дяде-шизофренике. В прошлом, когда она путешествовала одна, она всегда возвращалась. На этот раз она просто исчезла из моей жизни, и весь мой мир изменился. Я потерял не только связь с ней, но и все присутствие, любовь и признание сотен родственников в Мескалеро и Оклахоме». В результате в подростковом возрасте она осталась одна, без поддержки родителей.

Когда ей было 15, Декой была изнасилована 18-летним мужчиной. Она стала почти полностью молчаливой и замкнутой. «Когда мне было около 18, меня снова изнасиловал мужчина лет 23 или около того, — говорит она. «Я никогда не считала это изнасилованием до тех пор, пока много лет спустя не попала в группу поддержки переживших попытки самоубийства. Я услышал, как кто-то еще рассказал ее историю, и сказал себе: «Это случилось со мной», не имея абсолютно никакой эмоциональной связи с этой мыслью».

Среди женщин американских индейцев и коренных жителей Аляски 56,1% подвергались сексуальному насилию в своей жизни (более 70% виновных не являются коренными жителями).

Меня глубоко поразили слова Декой, когда она сказала мне, что ей «так повезло», что она никогда не стала проституткой или наркоманкой. В этих словах не было ни грамма цинизма, скорее искренняя благодарность.

«В моей жизни было бесконечное количество прекрасных и наполненных любовью переживаний, — говорит она. «Я всю свою жизнь изучала искусство — танцы, пение, писательство, изобразительное искусство, перформанс, бисероплетение с удивительными и известными художниками, когда я была маленькой. Я был благословлен способностью впитывать и воспроизводить почти любую художественную форму. Создатель выбрал меня в качестве проводника для этих вещей, это все, что я могу сказать. Я творческий человек, у меня посттравматическое стрессовое расстройство, и большую часть своей жизни я страдал от хронической глубокой суицидальной депрессии, обсессивно-компульсивного расстройства, низкой самооценки и самоуничижительного поведения. Наряду с этим я мужественный, стойкий, добрый и свирепый дух».

Она надеется, что ее история может вдохновить других, столкнувшихся с подобными трудностями.

Изабелла Зизи: «Мы меньшинство, смешанное с меньшинством»

Изабелла Зизи из Северного Шайенна, Арикара и Маскоги-Крик. Она живет в Ричмонде, Калифорния. Фотография: Джо Уиттл для The Guardian

Бабушка Изабеллы, Ванда Джин Буллетти, была переселена в район залива из своей резервации в 1950-х годах. Ванда была обращена в христианство и отказалась от своих традиционных привычек, но всю свою жизнь она тихо оставалась активной, обращаясь к бесправным группам. В конце концов она помогла создать центры здоровья и культуры коренных американцев в Ричмонде. Сегодня Изабелла продолжает эту работу в качестве организатора.

Взросление за пределами резервации в городской среде за пределами ее племенной общины оказалось сложной задачей. «Мы не можем культурно узнать, кто мы на самом деле, потому что мы были перемещены. Я чувствую, что это наносит нам историческую травму, и мы действительно просто хотим отключиться. Из-за этого мы не чувствуем себя желанными и не чувствуем себя полноценными, потому что мы меньшинство, смешанное с меньшинством».

Поэтому она изо всех сил пыталась найти место, чтобы вписаться в него. Туземцы настолько рассеяны и статистически немногочисленны, что это редко позволяет создать подгруппу сверстников за пределами резервации. «Что я собираюсь делать? С кем я буду говорить?» она обнаружила, что думает как подросток. «Прохождение этой стадии вызывает депрессию. Это лишает нас жизни в городском городе», — говорит она.

По мере того, как она становилась старше и становилась все более вовлеченной в деятельность коренных народов, Изабелла нашла способы укрепить свою принадлежность к коренным народам. «Мне кажется, что я разрушаю стереотипное представление о том, что все коренные жители живут в резервациях», — говорит Изабелла. «Хотя я не живу на своей территории, я все еще связан с моими коренными обычаями. Есть много способов, которыми мы до сих пор практикуем наши церемонии. Мы можем молиться или просто находиться в красивом кругу с разными туземцами здесь, в районе залива, в одном из самых городских мест, которые я знаю», — говорит она со смехом.

Стар Морган: «Они не знали о нашей борьбе, пока мы не дали о себе знать»

Стар Морган отправился в Стэндинг Рок в возрасте 17 лет. 18-летний представитель народа навахо. Я спросил ее, не хотела бы она встретиться где-нибудь, где она чувствует связь со своей культурой. Она выбрала Твин Пикс, вершину холма в короне Сан-Франциско, откуда открывается вид на весь залив. Вокруг нас клубился холодный прибрежный туман. Застегивая наши куртки, я прокомментировал его жгучий эффект, а Стар рассмеялась жалобам: «Мне это нравится!»

Когда ей было 17 лет, Стар нашла способ отправиться в лагерь протеста Стэндинг Рок с группой незнакомцев. Она была на мосту Бэкуотер, когда более 150 человек заразились гипотермией из-за того, что полицейские водометы обрызгали их при температуре ниже нуля. Было получено бесчисленное количество ранений от полицейского оружия, в том числе были почти потеряны глаз и рука у двух молодых женщин, ненамного старше Стар (в мою собственную дочь стреляли резиновыми пулями, когда она стояла на коленях и молилась на земле).

«Мы должны держаться вместе, потому что нас не так много», — посмеиваясь, говорит Стар. «Мы должны держаться вместе и быть едиными. Вот почему, когда я приехал в Стэндинг Рок, это было потрясающе. Более 300 племен объединились, чтобы защитить воду! Мы стояли на своем. Это действительно придавало сил. Люди отправлялись в Стэндинг Рок почти без денег и только в одежде, которая была у них на спине, чтобы отстаивать то, что правильно».

Стар интенсивно боролась с депрессией, тревогой и посттравматическим стрессовым расстройством, а также стала свидетельницей жестокого насилия в своей жизни. Она видела, как ее брата, страдающего биполярным расстройством, избивали полицейские, которые не понимали его странного поведения; теперь у него необратимое повреждение головного мозга. (По данным Центра по делам несовершеннолетних и правосудию, коренные американцы являются наиболее вероятной расой, подвергающейся насилию со стороны полиции в США.)

Она была наставницей в программе наставничества коренных жителей в области общественного здравоохранения, которая поощряет физическое, духовное и психическое здоровье молодежи из числа коренных народов. Программа предусматривает различные мероприятия, направленные на предотвращение злоупотребления психоактивными веществами и развитие навыков лидерства, общения и самоутверждения.

«Я не хочу быть одной из тех, кто будет молчать», — говорит она. «Я хочу пойти и сделать что-нибудь. Было здорово знать, что люди приезжают со всех концов [в Стэндинг Рок] только для того, чтобы защитить воду. Это было похоже на баланс очень плохого и очень хорошего одновременно». 900:03 Мачеха и дочь автора на церемонии поминовения его отца на национальном побережье Пойнт-Рейес. Многие городские аборигены до сих пор находят способы соединиться с наследственными и естественными традициями. Фотография: Джо Уиттл для The Guardian

Мой разговор со Стар заставил меня задуматься о том, что куда бы я ни поехал в Стране индейцев, я вижу одни и те же ценности коренных народов – те, которые выходят далеко за пределы экономики. Это система ценностей, которая не имеет ничего общего с деньгами.

Несмотря на то, что деньги никуда не делись, таковы и наши коренные обычаи. Возможно ли, чтобы они существовали в согласии? Я не знаю. Но я могу сказать, что коренные народы могут выживать и процветать, несмотря на несоответствия, которые могут возникнуть на их пути. Это иллюстрируется снова и снова, будь то отказ сиу из Стэндинг-Рок брать выплаты за трубопровод, подростки, подвергающие свои тела опасности, или сопротивление олоне осквернению их могил потребительством.

Прекрасная демонстрация этой системы ценностей до сих пор демонстрируется среди многих племен Тихоокеанского Северо-Запада, которые практикуют культуру потлач, где ценность чьего-либо богатства измеряется тем, сколько они могут отдать своему племени, уважаемым родственникам и гостям. . Чем больше вы можете отдать, тем больше общественного уважения и ценности как «богатого» человека вы заработаете. Ваша ценность в культуре измеряется тем, сколько вы отдаете, а не тем, сколько вы берете и получаете.

Для меня такие ценности объясняют смиряющую силу и стойкость, которые я находил в каждом коренном человеке, которого встречал в ходе этой истории.

10 Общественные земли с сильными связями с коренными американцами

Все общественные земли когда-то были землями племен. От семинолов Эверглейдс до атабасков, давших название Денали, коренные американцы связаны с каждым национальным парком, заповедником дикой природы и дикой природой по всей стране. Американские индейцы и коренные жители Аляски невероятно разнообразны: более 570 признанных на федеральном уровне племен и более 5 миллионов членов, каждое из которых имеет свою собственную культуру и традиции. И хотя их вклад часто рассматривается через историческую призму, эти традиции и культуры живы и процветают. Во всем Внутреннем мире историки и толкователи, в том числе многие представители коренных американцев, продолжают проливать свет на эти упущенные из виду и часто темные страницы нашей истории. Посещение государственных земель и слушание историй этих гордых и жизнерадостных людей — это полезный способ лучше понять и оценить эти народы, их историю, взгляды, культуру и вклад.

Национальный памятник «Башня Дьявола», штат Вайоминг

Башня Дьявола — поразительное геологическое образование. Могучий вулканический трон, возвышающийся над прерией Вайоминга, изрезанный глубокими вертикальными трещинами, посетители часто говорят, что он напоминает гигантский пень. Племена в этом районе разработали свои собственные истории происхождения монолита. Мифы, легенды и устные рассказы о Башне Дьявола — это то, как Племена Северных Равнин определяли это чудо природы и передавали свои традиции. Благодаря устным традициям и рассказам коренные американцы сохранили свою историю, научили новые поколения культуре и наследию и подчеркивали религиозные и моральные убеждения.

У народов арапахо, шайеннов, кайова и лакота есть много историй о создании этого культового памятника, и история Ворона — одна из самых популярных в парке. В нем рассказывается о группе Ворон, разбивших лагерь в «Медвежьем доме», месте, где жили многие медведи и один гигантский медведь. Две девочки играли на соседних скалах, когда большой медведь начал методично подкрадываться к девочкам, думая, что нашел вкусный полдник. К тому времени, когда одна из девочек подняла глаза и увидела огромного медведя, единственным способом спастись было взобраться на камни, на которых они играли. Они бежали так быстро, как только могли, но не могли опередить медведя. Великий Дух, увидев, что медведь собирался поймать девочек, заставил скалу вырасти. Скала выросла так высоко, что деревья и линия горизонта казались карликами, а девушки оказались вне досягаемости грозного медведя. Когда гигантский медведь попытался запрыгнуть на вершину башни, он промахнулся и поцарапал скалу на своем пути вниз, в результате чего образовались длинные глубокие рощицы.

Сегодняшние посетители могут представить, как медведь бушует на возвышающемся монолите, как это описано в истории создания. Они также могут узнать, насколько памятник по-прежнему важен для местных племен. Современные племенные связи поддерживаются на этом месте посредством личных и групповых церемоний в течение всего года. У памятника до сих пор практикуются парилки, солнечные танцы и другие традиции. Молитвенные приношения — красочные тканевые связки с лекарственными травами — кладут рядом с Башней, и их можно увидеть на тропинках парка. Как и многие религиозные церемонии, они являются частными для человека или группы. Пожалуйста, не трогайте, не тревожьте и не снимайте молитвенные платки в парке.

Национальный памятник Effigy Mounds, Айова

В Национальном памятнике Effigy Mounds в Айове история коренных народов написана на самой земле. Чучело означает, что эти насыпи должны выглядеть как что-то. На Среднем Западе они часто имеют форму медведей и птиц, но встречаются также пантеры, змеи и водяные духи. Курганы были построены культурой курганов чучел в 650-1200 годах нашей эры, и только внутри памятника находится более 200 курганов, 39 из которых медвежьи. Хотя точное церемониальное назначение курганов неизвестно, около четверти из них содержат следы захоронений. С земли видны ритмичные изгибы земли, большие рукотворные холмы, запоминающаяся смесь природы, искусства и архитектуры. С неба можно по-настоящему оценить форму фигурных гор, таких как группа «Марширующий медведь», на которой изображена группа из 10 медвежьих курганов, прилегающих друг к другу, с парящей внизу птицей. Некоторые из земляных работ культуры чучело-кургана огромны. Большой Медвежий Курган имеет длину 137 футов и ширину 70 футов. Это место использовалось и формировалось людьми с незапамятных времен и было известно многим племенам как нейтральное место для встреч и молитв. Сегодня есть 20 современных племен, которые в настоящее время имеют доступ к этой земле. Они считают национальный памятник Effigy Mounds священным местом.

Национальный парк Эверглейдс, Флорида

Одним из нескольких племен, связанных с районом национального парка Эверглейдс во Флориде, является племя семинолов Флориды. Семинол происходит от «ятсиминоли», что означает «свободные люди» на языке семинолов. Их тезка отдает дань уважения их истории сопротивления как испанским, так и американским силам. Конец 1700-х и 1800-е годы были отмечены множеством конфликтов и неофициальных войн. В конце концов, более 3000 семинолов были насильственно изгнаны со своих земель по их собственной затянувшейся Тропе слез. Однако несколько сотен семинолов спрятались в Эверглейдс и так и не подписали мирный договор. Сегодня их потомки остаются в этом регионе, являясь частью племени семинолов во Флориде, племени миккосуки во Флориде и некоторых неофициальных племен семинолов. За их существование во Флориде боролись, и семинолы выжили. Сегодня к национальному парку Эверглейдс примыкает индейская деревня Миккосуки и две резервации поблизости.

Билли Фрэнк-младший. Национальный заповедник дикой природы Нисквалли, Вашингтон

Билли Фрэнк-младший был членом индейского племени Нисквалли, лидером экологической справедливости и активистом договорных прав. В 2015 году он был посмертно награжден Президентской медалью свободы за приверженность защите традиционного образа жизни народа Нисквалли. Фрэнка арестовывали более 50 раз в 1960-х и 70-х годах во время «Рыбной войны», отстаивая не только договорные права Нисквалли, но и все местные племена. Фрэнк руководил группами коренных американцев возле Пьюджет-Саунд в «ловушках», организованных по образцу мирных протестов движения за гражданские права. Деятельность Франка привела к 1974 «Решение Болдта», дело Верховного суда, подтверждающее совместное управление племенами и сохранение ресурсов лосося в штате Вашингтон. Это привело к созданию Комиссии по рыболовству в Северо-Западной Индии, председателем которой Фрэнк был в течение 30 лет. Фрэнк использовал свою платформу, чтобы выступать за сохранение и сохранение окружающей среды в течение полувека. В декабре 2015 года в его честь был переименован национальный заповедник дикой природы Нисквалли в Вашингтоне. Национальный заповедник дикой природы имени Билли Фрэнка-младшего в Нисквалли представляет собой место обитания в устье реки — смесь соленых и пресноводных болот, имеющих решающее значение для сохранения видового разнообразия и миграции птиц. С более чем 4 милями дощатых настилов посетители могут прогуляться по заповеднику дикой природы, пересекая приливные равнины, которые усеивают ландшафт зелеными, синими и коричневыми пятнами. Во время вашего визита вы можете наблюдать за приливом, орлами, пикирующими, чтобы перекусить, цаплями, питающимися обильным лососем, и воспользоваться моментом, чтобы созерцать наследие Билли Фрэнка-младшего. Его воодушевляющий дух и неустанная борьба за права коренных американцев, экологические Правосудие и охрана дикой природы всегда будут частью этого прекрасного убежища.

Торговый пост Форт-Юнион Национальный исторический памятник, Монтана и Северная Дакота

В период с 1828 по 1867 год Форт-Юнион был самым важным постом по торговле мехом на реке Верхний Миссури. Здесь девять индейских племен северных равнин — ассинибойны, арикара, черноногие, чиппева, кри, кроу, хидатса, мандан и лакота/дакота сиу — обменивали буйволиные мантии и меха меньшего размера на товары со всего мира, включая ткани, ружья, одеяла и бусы. . На границе современной Северной Дакоты и Монтаны Форт-Юнион был опорой мирного сосуществования. Хотя община называлась фортом, она не была ни правительственным, ни военным объектом, а была частной коммерческой организацией, основанной для поддержки бизнеса и содействия культурному обмену. Здесь говорили на нескольких языках коренных американцев, а также на английском, французском, немецком, итальянском, голландском, португальском, испанском и даже на русском. Тем не менее, каким-то образом все эти люди смогли общаться.

В знак уважения к этому завораживающему сочетанию истории рейнджеры Национального исторического комплекса Форт-Юнион Трейдинг Пост дают посетителям представление о том, какой была здесь жизнь. Сосредоточение внимания на племенных историях — специальность смотрителя парка и историка Лорен Желтая Птица, старший. Желтая Птица имеет предки Арикара и Хидатса, и личные истории производят неизгладимое впечатление. Они также информируют людей о проблемах, с которыми коренные американцы сталкивались в прошлом и настоящем: «Мы — самая малопредставленная, неправильно понятая и забытая группа меньшинств в Америке. Мы боремся, как и все, переживаем взлеты и падения. Наша культура предлагает этой стране большую часть ее истории. Много раз то, что узнали некоренные жители, представляло собой какую-то форму истории, которая в конечном итоге оказывалась небольшим сигналом на их радаре, чем-то, что дает лишь малую часть того, что они узнали или поняли». Под большим небом раскрывается большая картина.

Национальный парк Брайс-Каньон, штат Юта

Национальный парк Брайс-Каньон в штате Юта представляет собой сюрреалистический пейзаж с песчаными скалами, называемыми худу. Бросая вызов гравитации, эти выветренные слои горных пород создают завораживающие волнистые линии, заставляя наблюдателей на протяжении сотен лет гадать об их творении. Брайс-Каньон долгое время был важным местом для многих индейских племен, таких как хопи и южные пайуты. Истории создания этих поразительных геологических объектов до сих пор передаются. В 1936 Индиец Дик, старейшина пайютов, живший в резервации Кайбаб, объяснил легенду о Брайс-Каньоне натуралисту из парка: «Их было много. Они были разных видов — птицы, животные, ящерицы и тому подобное, но они были похожи на людей. Они не были людьми. У них была сила заставить себя выглядеть такими. Почему-то Легендарные Люди… они сделали что-то нехорошее… может быть, не уважая землю… история не ясна на данный момент. Поскольку они были плохими, Койот превратил их всех в камни. Вы можете видеть их в том месте сейчас, все превратились в камни; некоторые стоят рядами, одни сидят, другие держатся за других. Вы можете видеть их лица, с краской на них, такими, какими они были до того, как стали камнями. Название этого места Ангка-ку-васс-а-витс (красные раскрашенные лица ) Это история, которую рассказывают люди». Взгляните еще раз на Брайс-Каньон, и вы увидите накрашенные красным лица, людей, застывших во времени, некоторые из них, кажется, разговаривают друг с другом или одинокий человек, стоящий в стороне, все это часть драматической сцены, о которой вы до сих пор не подозревали. .

Национальный парк долины Кобук, Аляска 

Национальный парк долины Кобук на Аляске не просто красив, он дает жизнь. Долина Кобук — это 9 миллионов акров раскинувшихся долин, полных карибу, лосося и песчаных дюн. Тем не менее, это один из наименее посещаемых национальных парков. Кобук доступен только на самолете или лодке летом и на снегоходе зимой, поэтому легко представить это место пустым, но для сотен земля — это их продуктовый магазин, их игровая площадка и связь с их родословной. Есть свидетельства того, что люди жили в парке 12 500 лет назад. На территории Аляски проживает 20 различных наций коренных жителей Аляски. Около 20% населения Аляски идентифицируют себя как коренные жители Аляски в 2010 году. Многие федеральные парки на Аляске имеют программы выживания, в рамках которых группы коренных жителей Аляски продолжают некоммерческое, традиционное и традиционное использование земли; включая охоту, рыбалку и собирательство. Это особенно важно не только для продолжения культурных обычаев, но и для тех частей сельской Аляски, где ощущается нехватка продовольствия. Программы выживания — это способ сохранить жизнь людей и истории, и в долине Кобук инупиаты каждый день смешивают новые и традиционные знания. Во время сезона лосося и карибу многие семьи инупиатов покидают свои дома и живут в лагерях для пропитания в парке, чтобы собирать, ловить рыбу, охотиться и запасать еду на зимние месяцы, когда световой день может длиться всего несколько часов. Программы выживания продолжают прямой диалог между коренными жителями Аляски и землей вокруг них таким образом, чтобы уважать и использовать природу.

Петроглифы Кроу-Каньона, Нью-Мексико

Фигуры, изящно высеченные в песчанике, ярко нарисованные руки, которые, кажется, тянутся к зрителю, точеные канавки линий и лиц — петроглифы бывают разных форм и размеров, органично соединяя настоящее и прошлое. . Петроглифы Кроу-Каньона, Нью-Мексико, расположены в Динете, что переводится как «среди людей». Дине означает «люди», а тах означает «среди или через», демонстрируя отношения между людьми и землей как сосуществование. Каньон Кроу — прекрасный образец петроглифов предков пуэбло и навахо (дине), расположенный в самом сердце традиционной родины народа навахо (дине). Навахо (Дине) населяли этот регион с 1500-х по 1700-е годы, но к 1770 году этот суровый ландшафт обезлюдел. В этом районе есть множество археологических памятников и руин 16, 17 и 18 веков, в том числе близлежащие оборонительные сооружения Динета, где можно посетить останки более 200 «пуэблито», которые когда-то использовались для защиты и церемониальных целей. Внесен в Национальный реестр исторических мест в 1974, Петроглифы Кроу-Каньона представляют животных, людей и сверхъестественных существ, таких как божества навахо (дине). Петроглифы в основном сгруппированы группами на нижних склонах скал и, возможно, связаны с церемониями. При посещении обязательно уважайте эти священные символы и не прикасайтесь к ним, петроглифы часто бывают хрупкими и могут быть разрушены при контакте с человеком.

Национальная историческая тропа «Тропа слез»

Национальная историческая тропа «Тропа слез» проходит через Алабаму, Арканзас, Джорджию, Иллинойс, Кентукки, Миссури, Северную Каролину, Оклахому и Теннесси и отмечает пути насильственного переселения всех пяти южных племен. . Чероки, чокто, крики, чикасо и семинолы были вытеснены на территории к западу от Миссисипи после принятия Закона о переселении индейцев 1830 года. удалены с родины в течение 20 лет.

Давая отпор, такие народы, как чероки — или ани’-юнь’вия — выиграли дело в Верховном суде, который вынес решение в пользу предыдущего договора между племенами. Чероки также показали федеральному правительству, что подавляющее большинство их людей не согласны уехать, но этого было недостаточно. Сообщается, что в ответ на это дело президент Джексон сказал: «[Главный судья] Джон Маршалл принял решение; пусть он принуждает его сейчас, если он может. В 1838 году 6000 ополченцев штата и федеральных войск насильственно переселили 16000 чероки сначала в большие лагеря для военнопленных, а затем 1000 прошли более 800 миль до Оклахомы. По самым скромным подсчетам, погибло более 4000 человек чероки — 20 процентов населения чероки. Один выживший вспоминал, как заболел и умер его отец, потом мать, потом один за другим пятеро его братьев и сестер: «По одному каждый день. Тогда все ушли». Тропа слез была преобразована в Национальную историческую тропу в 1987, свидетельство разрушительного угнетения, несправедливости и жестокости, которым подвергались коренные американцы.

Национальный исторический парк Knife River Indian Villages, Северная Дакота 

Вдоль извилистой долины реки Верхний Миссури дома усеивали ландшафт, похожие на искусственные холмы, а деревни превратились в города, которые до сих пор украшают ландшафт круглыми остатками земляных домиков. Когда экспедиция Льюиса и Кларка вошла в район реки Найф в 1804 году, люди мандан, хидатса и арикара жили там уже более 500 лет. Было две деревни Мандан и три деревни Хидатса, известные вместе как Пять Деревень. Хидатса жили в земляных хижинах на берегу реки Нож, в каждой из которых проживал клан из 20-40 человек. Три родственных племени были матрилинейными и аграрными людьми, и женщины пели растениям, чтобы помочь им расти и процветать.

Люди Мандан, Хидатса и Арикара позволили экспедиции Льюиса и Кларка провести зиму 1805 года в форте, названном Форт Мандан «в честь наших соседей». Именно во время их пребывания в форте Льюис и Кларк познакомились и наняли Сакакавеа (Сакагевеа) в качестве переводчика на оставшуюся часть поездки, и где она родила своего первого сына.Мирное взаимодействие между племенами Пяти Деревень и экспедицией дало Льюису и Кларку надежду на будущие контакты с племенами, поскольку они продолжались. их путешествие. Опыт коренных американцев с экспедицией Льюиса и Кларка был таким же разнообразным и разнообразным, как и сами племена. Некоторые способствовали пониманию, другие были жестокими.