Аргументы к сочинению по проблеме бездуховности современного общества
1. Л. Разумовская «Дорогая Елена Сергеевна»
В пьесе поднимается проблема бездуховности подрастающего поколения. Выпускники приходят к учителю математики с целью получить ключ от сейфа, в котором хранятся экзаменационные работы. У каждого веская причина исправить и подменить работы, обоснованная желанием лучшей жизни завтра. Их лицемерие просто зашкаливает. Они приносят торт, цветы и подарок, чтобы поздравить учительницу с днём рождения. Рассчитывая, что Елена Сергеевна от обилия подношений посчитает себя обязанной пойти навстречу выпускникам, они удивлены, что учитель вдруг категорически откажется участвовать в подобном мероприятии. Раззадорившись, они подвергают учителя обыску, обшаривая её одежду и квартиру. Они не понимают, какому унижению подвергают немолодую женщину, какую боль причиняют человеку. Ключ не найден. Но поступок заканчивается трагично: женщина не выдерживает подобного издевательства.
Она умирает.
2. Р. Брэдбери «Вельд»
Привыкшие получать только удовольствия, наслаждения, живущие за счёт родителей в доме, который делает всё, вплоть до зашнуровывания ботинок, Питер и Венди потеряли нравственные ориентиры. Они считают требования родителей необоснованными. Их мыслями и чувствами владеет детская комната, которая отражает детское сознание и каким-то удивительным образом реализует мечты. Дети возненавидели родителей, решивших выключить комнату и увезти их подальше от технологического прогресса поближе к природе. Обманом они заманили родителей в комнату и скормили их львам, которые стали реальными.
3. В.П. Астафьев «Людочка»
Главная героиня волею судеб оказывается в городе, где царствует расчёт. Ежевечерне она проходит через парк Вэпэвэрзэ, насаженный в пятидесятые годы, заброшенный и загаженный в семидесятые. Какие-то чиновники решили проложить через парк трубу вырыли канаву, трубу проложили, а закопать забыли.
Черная, с кривыми коленами, будто растоптанный скотом уж, лежала труба в распаренной глине, шипела, парила, бурлила горячей бурдой.
Вокруг образовалась огромная лужа, в которую сбрасывали котят, дохлых поросят и прочую нечисть и отходы. На фоне такого «парка» проходило детство и жизнь людей этого городка. Здесь среди смрада и нечистот было совершено преступление: изнасилование девушки. Стрекач и его подопечные словно пропитались этим воздухом. Среди нечистот и отбросов не может быть светлых и правильных чувств. На помойке не живут люди, только паразиты.
4. Е. Габова «Не пускайте рыжую на озеро»
Одноклассники ненавидят девочку, ученицу своего класса. Их презрение – слепо. Они видят её заношенную одежду, её рыжие волосы, и всё это раздражает их. Особенно её пение, когда она на лодке выплывает на середину озера и начинает петь высоким голосом, который им кажется завыванием. Никто не видит в ней человека. А она прощает им всё. Удивительно то, что девочка не сломалась, ей было тяжело: с ней никто не общался, все презирали, издевались как-то мелочно, гадко. Все считали себя людьми первого сорта, Светка вне общности людей.
Она не подходила под их вещный мир. Счастье в том, что девочка сумела подняться над бездуховностью, пустотой своего класса, «Светка оказалась золотой. А рыжие мы. Весь класс рыжий».
5. А.И.Солженицын «Матрёнин двор»
Центром повествования в рассказе является Матрёна – женщина, прожившая трудную неоднозначную жизнь. Автор в конце рассказа называет Матрёну праведником. Не праведницей, а праведником! Она прожила жизнь, отдавая людям всё, что она имела: добро своего сердца, чистые помыслы, труд, щедрость души. После её смерти, набежавшие соседки делят оставшееся добро: тряпки, фикусы, козу и кота. Они не стесняются говорить о ней нелестно, что не накопила благосостояния, не обзавелась добром, скарбом. Никто не говорит о том, сколько времени она отработала на их огородах, помогая по хозяйству, сколько здоровья потеряла. Вещи заменяют память о добром и щедром душевно человеке. Так вещное заменяет духовное.
Сочинение 25 — 4ЕГЭ
1 февраля 2018
В закладки
Обсудить
Жалоба
TG 4ЕГЭ
Сочинения ЕГЭ
Сейчас много говорят о «бездуховности» нашего общества.
Поправлю: «бездуховность» охватила не только наше общество, она характерна для нынешнего времени в целом и для всего человечества. В той или иной мере, конечно.
Полный текст:
Сочинение
Если бы человек жил только инстинктами, наверное, наш мир не смог бы стать таким, каким он является сейчас. Одной из составляющих нашего бытия, помимо прочего, является культура. О её роли в нашей жизни предлагает задуматься в своем тексте Д.С. Лихачев.
Говоря о проблеме, автор, в первую очередь, конечно, имеет в виду бездуховность и бескультурье как феномен цивилизованного и высокотехнологичного 21 века. Подразумевая такие проблемы современного общества, как страшная агрессивность, а также потребность в постоянной деятельности, писатель выводит понятие культуры. Он подводит нас к мысли о том, что весь внешний технологический прогресс дает человеку возможность упрощать свою деятельность, но культура придает этой деятельности содержание и глубину, нужный подтекст.
Д.С. Лихачев считает, что роль культуры состоит в том, что она наполняет деятельность человека высоким содержанием, определяет нужный, полезный вектор. Классическая культура воспитывает каждого, кто к ней приобщается, делает нас чище и наполняет своим опытом. Культурный человек не просто поглощает книги и музыку, а обогащается ими, приобретает уважение к другим народам, к их культуре и верованиям.
Безусловно, я согласна с мнением автора. Я тоже считаю, что культура выполняет одну из главных ролей в нашей жизни, делая из человека разумное и мыслящее существо, способное к полезным и даже красивым поступкам. Благодаря, например, книгам, в которых заложен опыт предыдущих поколений, человек имеет возможность культурно обогащаться и совершенствоваться, наращивать багаж своих знаний, и, к тому же, учиться смотреть на себя со стороны.
Так, например, среди произведений русских классиков существуют те, в которых герои служат ярким примером бескультурья и бездуховности. Герои поэмы Н.В. Гоголя «Мертвые души», раскрываются как невежественные личности, без каких-либо духовных запросов и высоких побуждений. Круг интересов, например, Манилова, ограничен настолько, что из всего многообразия дел он любит собирать кучки трубочного пепла. Характеризующей деталью в его доме служит книга, с закладкой на все той же 14 странице, «которую он постоянно читал уже два года». Невысокий уровень культуры и читательского кругозора в поэме является общей чертой чиновничества. С помощью подобных образов Н.В. Гоголь призывает читателя быть культурным и развиваться.
О роли культуры рассуждал и Д.И. Фонвизин в своей комедии «Недоросль». В ней писатель говорит о том, что изучение наук не является заведомо гарантом к культурному развитию личности. Другими словами, насильно нельзя вырастить интеллигента. Как бы не пыталась Простакова научить своего сына быть образованным и культурным — его нежелание и неспособность к этому, наложенные на плохое воспитание, не могли привести к хорошему результату.
Мне кажется, что культура является, или, по крайней мере, должна являться образом нашей жизни и нашего мышления. Человек – существо мыслящее и рефлексирующее, и его деятельность постоянно должна быть направлена на развитие как умственное, так и духовное. В этом ему и помогает культура.
Психическое здоровье и духовность — 3096 Words
Введение
Религиозные люди менее подвержены депрессии, потому что духовность дает им чувство цели, общности и учит их принимать. Эти качества весьма полезны для психического здоровья. Связь между религиозностью и психическим здоровьем будет проанализирована с помощью эмпирических данных о двух причинах депрессии и о том, как на эти причины могут влиять религиозные практики.
Чувство утраты, беспомощности, изоляции, горя как причины депрессии и то, как религия может нейтрализовать эти факторы посредством комфорта, облегчения принятия и создания новой идентичности
Депрессия — это сложная проблема психического здоровья, которая может быть вызвана очень многими факторами.
Тем не менее, эти факторы можно разделить на следующие основные категории: генетические, экологические, психологические и физические факторы. Экологические и психологические факторы являются наиболее важной категорией в этом обсуждении, и они включают экономические, семейные или социальные проблемы.
Некоторые люди могли подвергаться жестокому обращению в семье или со стороны близких людей в прошлом или настоящем. Они могут оставить шрамы, которые делают людей восприимчивыми к депрессии. Основная роль религии в таком случае состоит в том, чтобы предоставить жертвам жестокого обращения механизмы выживания.
В качестве альтернативы депрессия может быть вызвана семейными конфликтами. Между братьями и сестрами или родителями и их детьми могут возникать споры, что может подвергнуть людей риску депрессии. Такие люди могут чувствовать себя потерянными или изолированными или могут потерять чувство принадлежности, и религия может решить эти эмоциональные проблемы. Другим людям трудно справиться с большой потерей или смертью близкого человека.
Было показано, что горе является основной причиной депрессии у пациентов. Религия может способствовать принятию таких печальных событий по мере их возникновения и, таким образом, минимизировать возможность депрессии. Возникновение важных событий в жизни также тесно связано со смертью как еще одной основной причиной депрессии.
Некоторые люди могут развестись, переехать в другой город, выйти на пенсию или потерять работу, и эти изменения могут вызвать депрессивные тенденции. Обычно такие люди могут чувствовать себя ненужными и нелюбимыми. Они начинают сомневаться в причине своего существования. Таким образом, религия может предложить платформу для нейтрализации этих негативных мыслей и, таким образом, предотвратить депрессию. Это может усилить их чувство смысла и жизненной цели.
Иногда физические факторы могут привести к депрессии, включая серьезное заболевание. Когда у людей диагностируют хронические заболевания, у большинства из них развивается депрессия.
Фактически, существенные исследования показали, что пациенты с раком, болезнью Паркинсона, инсультом и многими другими, вероятно, находятся в депрессии.
Это не означает, что депрессия является нормальной реакцией на эти диагнозы, но она может возникнуть у заинтересованного пациента в любой момент времени. Религия может утешить таких пациентов, которые могут чувствовать, что потеряли все.
Как религия помогает определить цель жизни и дает чувство смысла людям, подверженным депрессии
Многие религиозные люди утверждают, что их жизнь имеет цель и смысл. Это может оказаться полезным при преодолении депрессии, потому что дает людям чувство понимания, даже когда произошли болезнь, смерть или другие важные события. Депрессия часто возникает, когда эти люди начинают задаваться вопросом, почему они вообще живы.
Религия дает чувство утешения во времена кризиса, потому что она уже имеет дело с теми глубинными вопросами, которые могут привести к депрессии. Koenig et al (44) обобщили сто отчетов о религии и удовлетворенности жизнью и обнаружили, что подавляющий процент анализов, то есть 80% из них, показал, что удовлетворенность жизнью увеличивается с ростом религиозности.
Okulicz-Kozaryn (3) обнаружил, что именно эта способность ставить цель в жизни приводит к счастью, а счастье в конечном итоге приводит к большему удовлетворению жизнью. Хотя исследование не было сосредоточено на депрессии, оно очень полезно для исследования, потому что объясняет важность религии в устранении основных причин депрессии и противодействии им.
Многие люди склонны браться за повседневные дела, не задумываясь о смысле своей жизни. Они ходят в школу, устраиваются на работу или открывают бизнес, заводят семьи и общаются с другими, не задумываясь о цели своей жизни в связи с этими событиями. Однако, когда происходит резкое событие, такие люди начинают думать о своей цели, но часто не имеют на нее ответа.
Религия учит, что люди не просто продукт случайности, потому что если бы это было так, то не было бы смысла в жизни (Hatcher & Douglas, 49).). Человек — сознательное существо, поэтому у него есть врожденная потребность понять, почему он находится на этой земле.
Многие религии учат, что человек создан для того, чтобы познать свою высшую силу. Другими словами, даже если в жизни человека происходит много негативного, его жизнь все равно остается ценной, потому что ее можно использовать для познания Бога или высшей силы. Религии учат людей верить, что они духовные существа и что они продолжают существовать даже после смерти.
Таким образом, даже у хронически больных пациентов может быть чувство надежды, потому что они знают, что будут продолжать существовать даже в конце жизни. Кроме того, когда у человека есть целеустремленность, постулируемая религиозными убеждениями этого человека, тогда вполне вероятно, что он будет отстранен от материальных или мирских вещей.
Такой человек не будет так затронут, как нерелигиозный человек, когда он потеряет работу или выйдет на пенсию, потому что он знает, что существует более высокий духовный поиск, в котором он участвует. Большинство религиозных людей считают, что жизненные события преходящи, поскольку конечная цель состоит в том, чтобы расти и развиваться в Боге или высшей силе.
Это чувство отстраненности имеет решающее значение для борьбы со случаями жестокого обращения или любым другим тревожным событием.
Мысли об этой жестокой ситуации могут не задерживаться в сознании жертвы, потому что он или она будут думать об этом как о небольшой части более широкой картины. Этот человек будет отстранен от инцидента и, вероятно, будет лучше, чем нерелигиозный человек. Это сделает его менее восприимчивым к депрессии.
Когда у человека есть глубокое чувство места и он хорошо связан со своей конечной целью, он часто будет в мире с самим собой. Обстоятельства вокруг этого человека не будут диктовать его реакцию, потому что этот человек смотрит внутрь себя, чтобы найти ответы.
В конце концов, вполне вероятно, что такому человеку будет очень комфортно в собственной шкуре. Экологические причины депрессии, которые могут мешать чувству места, могут иметь незначительное влияние на человека, потому что этот человек сосредоточен на чем-то другом, кроме физического.
Изоляция, одиночество и отчужденность как причины депрессии и то, как религия нейтрализует их через социальную поддержку и обновление личности
Кларк и Лелкес (1) провели исследование, чтобы найти взаимосвязь между религиозными взаимодействиями и удовлетворенностью жизнью. Здесь они обнаружили, что религиозные люди, как правило, более удовлетворены своей жизнью. Они контролировали образование, семейное положение, возраст и страну проживания и все же обнаружили, что религиозные приверженцы, как правило, более удовлетворены своей жизнью, чем те, кто этого не сделал.
Но самым познавательным в этом исследовании было то, что показано, как социальная поддержка влияет на удовлетворенность жизнью. Авторы обнаружили, что католики, как правило, сообщали о большей удовлетворенности жизнью в регионах, где проживало больше католиков. Протестанты также сообщили о большей удовлетворенности жизнью в районах, где протестантов было больше.
Это означает, что существуют положительные побочные эффекты от общения с членами той же веры.
Было обнаружено, что эти ассоциации исходят от учреждений социальной поддержки, созданных преобладающими религиями. Люди, как правило, имели больший эффект, когда посещали эти церкви и мероприятия.
Даже степень их счастья увеличивалась. Когда люди более удовлетворены своей жизнью, шансы стать жертвой депрессии гораздо меньше, чем в тех группах, которые не удовлетворены своей жизнью. Кларк и Лелкес (7) обнаружили, что положительное распространение удовлетворенности жизнью происходило, когда существовали религиозные группы того же типа.
Это означает, что социальная поддержка и социальная удовлетворенность имеют решающее значение для определения того, насколько человек удовлетворен своей жизнью. Религия предлагает эту жизненно важную поддержку и, таким образом, вызывает значительные изменения в отношении людей или восприятии их жизни. Таким образом, депрессию можно облегчить или предотвратить, потому что религиозное объединение является анекдотом по отношению к одной из самых насущных проблем в случаях депрессии; изоляция.
Религию часто рассматривают как мощный источник общности, несмотря на то, что внешние факторы пытаются разлучить людей. Когда люди собираются вместе, они часто создают положительную энергию, которая укрепляет их общую идентичность друг с другом.
Обычно эти люди могут собираться вместе для совершения ритуала, и как только они покидают эти собрания, чувство мотивации, которое они извлекают из этого, часто просачивается в их собственную жизнь. Поскольку эти люди чувствуют связь друг с другом, это общее чувство заставляет большинство из них действовать в соответствии с этой идентичностью. Действительно, религия предоставляет эту платформу для объяснения взаимоотношений человека с миром и всем остальным в нем.
Кроме того, это подтверждает людям, что они являются частью более крупного сообщества, которое ценит их Окулич-Козарин (3). Как указывалось ранее, многие люди склонны к депрессии, потому что определенное жизненное событие могло привести к их изоляции или одиночеству.
Например, когда человек теряет супруга в результате смерти или развода, личность этого человека, скорее всего, будет искажена.
Депрессия может возникнуть у овдовевших, потому что чаще всего живая супруга идентифицировала себя со своей ролью жены, и это больше не может быть правдоподобным. Такой человек может чувствовать себя одиноким и ненужным, и эти чувства синонимичны депрессии. Следовательно, религия дала бы этой вдове обновленное чувство идентичности.
Она будет чувствовать, что ее жизнь по-прежнему значительна, потому что она принадлежит своей церкви, мечети или любой другой религиозной структуре. Это нейтрализует эти негативные чувства и, таким образом, сделает ее психически здоровой.
Точно так же человек, переехавший из страны своего рождения в другую часть мира, может чувствовать себя оторванным от своей новой общины. Религия дает таким людям обновленное чувство идентичности в чужой и неприветливой среде.
Религия способствует принятию жизненных событий
Когда люди хотят развиваться духовно, первое, что они обычно делают, — это осознают учения, которые они приписывают.
Для того чтобы религиозное учение проникло в сознание людей, его необходимо принять. Принятие относится к процессу открытости в отношении чего-либо, не отрицая этого и не соглашаясь с этим.
Хотя отношение принятия в основном применяется к религиозным учениям, оно часто распространяется и на другие сферы жизни. Отношение принятия имеет решающее значение в жизни, потому что оно позволяет людям просто позволить жизненным событиям течь. Принятие позволяет людям принимать других такими, какие они есть, а не судить или осуждать их. По сути, это позволяет им с любовью взаимодействовать с другими.
При изучении причин депрессии было обнаружено, что большинство людей склонны впадать в депрессию после того, как произошла смерть близкого человека или когда они столкнулись с таким печальным событием в жизни, как выход на пенсию или потеря работы.
Эти проблемы вызывают множество негативных мыслей, и когда эти мысли становятся непреодолимыми, человек может легко впасть в депрессию.
Отношение принятия, которому учит религия, может оказаться полезным, потому что оно заставляет людей принимать жизнь такой, какая она есть.
Религиозные люди лучше принимают жизненные события, потому что они понимают некоторые фундаментальные законы. Во-первых, они знают, что у всех людей есть выбор, и они могут выбрать тот или иной путь. В христианстве часто ожидается, что люди сделают сознательный выбор в отношении спасения, прощения, смирения и многих других аспектов.
Религиозные люди поэтому понимают, что выбор необходим в их жизни, и большинство из них избегают нытья. Большинство религий также учат приверженцев думать о проблемах как о благословениях, поскольку они рассматриваются как испытания на духовном пути. Обладание такими знаниями действительно помогает большинству людей с достоинством принимать вызовы.
Они верят, что люди преходящи, поэтому все их обстоятельства будут рассматриваться как форма обучения для них. Таким образом, отношение принятия учит людей смотреть на жизненные проблемы как на урок мудрости.
Такое восприятие позволяет большинству религиозных людей не сосредотачиваться на прошлых событиях, потому что они больше внимания уделяют будущему. В религии воля божественного существа важнее, чем воля человека, так что люди пытаются искать ответы не через собственное понимание, а через призму своего божественного существа.
Многие религиозные группы склонны учить своих последователей ценить мелочи жизни. Они учат людей концентрироваться на том, что у них есть, а не на том, чего у них нет или чего они не хотят приобрести. В тревожных обстоятельствах людям абсолютно необходимо отделиться от своих преобладающих ситуаций, чтобы предотвратить чрезмерный анализ своих соответствующих проблем.
Таким образом, религиозность прививает дух благодарности, который, в свою очередь, вызывает более высокий уровень принятия жизни среди последователей Кларка и Лелкеса (5). Когда возникают ситуации, которые могут привести к депрессии, религия заставляет затронутых людей принимать эти сценарии, останавливаясь на положительных моментах в их жизни.
Доказательства
Тема религии и психического здоровья изучалась несколькими исследователями, которые обнаружили положительную связь между религиозностью и стабильностью психического здоровья. Одним из таких случаев было исследование, проведенное Сбаррой и Лоу (820). Это исследование было непосредственно сосредоточено на предмете анализа, которым было депрессивное настроение. Они хотели найти связь между посещением церкви и депрессивным настроением.
Двойное исследование касалось пожилых людей со средним возрастом 75,6 лет и 791 участником. Они использовали частоту посещения церкви как меру уровня религиозности. Они также использовали шкалу CES-D для измерения депрессивных симптомов. Согласно анализу, у людей, которые ходили в церковь, было меньше случаев депрессии.
Те, кто вообще не ходил в церковь, по-видимому, имели еще более низкий уровень депрессии, но вскоре было подтверждено, что эта же группа была более подвержена депрессивному настроению, чем те, кто ходил в церковь.
Объяснение, данное Ло и Сбаррой (813) в отношении этих наблюдений, заключалось в том, что посещение церкви дает людям чувство цели, смысла в их жизни, а также дает им совместную деятельность.
Это исследование подтверждает более ранние утверждения, сделанные в статье, о том, что религия усиливает социальную поддержку, значение и цель. Это также показывает, что психологи могут тактично использовать духовность для предотвращения возникновения депрессии у восприимчивых групп населения, таких как пожилые люди и хронически больные.
Koenig (51) обнаружил, что пациенты, имеющие дело с соматическими заболеваниями, склонны полагаться на религию, чтобы справиться с трудностями соматического заболевания. Как указывалось ранее, хронические больные очень подвержены депрессии. Поэтому было бы крайне важно выяснить, что ученые говорят о депрессии этой конкретной группы, подверженной религиозности.
В этом конкретном отчете исследователи стремились узнать мнение психически больных, спрашивая их, какие механизмы выживания они использовали.
У других людей были другие отчеты, но большинство пациентов утверждали, что они зависели от своих религиозных обычаев и убеждений.
Они утверждали, что это дало им ощущение комфорта и, следовательно, повысило их способность справляться с болью и другими проблемами, связанными с длительной болезнью. Это дало им чувство оптимизма, и можно сделать вывод, что это обратно пропорционально депрессии среди них.
Koenig (737) провел всесторонний анализ исследований, проведенных среди физически больных пациентов, относительно их восприимчивости к депрессии и их уровня депрессии. Он обобщил выводы, сделанные в Сан-Диего и Университете Алабамы. Было показано, что пациенты, как правило, сосредотачивались на молитве перед операцией, а другие полагались на молитву как на одну из обычных форм адаптации.
Другими словами, хронические больные гораздо лучше приспосабливались к своей болезни благодаря религиозным практикам. По сути, это означает, что их восприимчивость к депрессии была сведена к минимуму благодаря этим механизмам выживания.
Эти результаты подтверждают более ранние утверждения о том, что религия дает группам риска чувство поддержки.
Кениг (738) объясняет, что заинтересованные группы смогли справиться с такими психологическими симптомами, как потеря интереса. Хронические заболевания часто доставляют пациентам ряд физических и психологических проблем. Они могут терять вес, концентрацию и энергию, и религия мало что может сделать с этими физическими факторами. Однако религия влияет на психологические факторы, которые делают хронически больных пациентов уязвимыми к депрессии.
В этом сценарии физически больные пациенты, как правило, теряют интерес к жизни, и религия компенсирует это через усиление смысла. Это заставляет людей чувствовать себя изолированными и отчужденными от своего окружения. Религия облегчает социальные взаимодействия и, таким образом, минимизирует депрессивное настроение.
Некоторые могут испытывать чувство безнадежности, потому что они, кажется, потеряли это чувство контроля над своими болезнями.
В таких ситуациях этим группам необходимо найти чувство надежды, и религия дает им это (Koenig, 739)
Заключение
Религия предотвращает депрессию; это было подтверждено эмпирическими исследованиями, которые показали, что пациенты, как правило, справляются с болезнями с помощью религиозных обрядов и что люди, скорее всего, будут более удовлетворены своей жизнью, когда религиозны. При измерении депрессии было обнаружено, что эта категория менее склонна к депрессии.
Духовность также приводит к снижению распространенности депрессии, поскольку она нейтрализует факторы, вызывающие депрессию. Он предлагает людям чувство принадлежности, так что они могут избавиться от чувства безнадежности, которое может вызвать депрессию. Религия также дает людям ощущение цели в жизни и, таким образом, действует как механизм преодоления жизненных событий.
Кроме того, религия также создает отношение принятия, так что люди могут противостоять негативным мыслям, связанным с неприятными жизненными событиями.
Вместе эти факторы сводят к минимуму подверженность депрессии даже среди групп, подверженных наибольшему риску.
По существу, настоящие религиозные верования не имеют ничего общего с этим положительным исходом; это общение с другими и доступ к социальной сети, которые создают эту положительную связь между религией и психическим здоровьем.
Процитированные работы
Кларк, Эндрю. и Лелкес, Орсоля. Помолимся: религиозные взаимодействия в удовлетворении жизни. Парижская школа мимео , 2009 (2009-01): 1-15
Хэтчер, Уильям и Дуглас, Мартин. Вера Бахаи? Возникающая глобальная религия . Сан-Франциско: Харпер и Роу, 1985
Кениг, Гарольд. Духовность и депрессия: взгляд на доказательства. Южный медицинский журнал , 100.7 (2007): 737-739
Кениг, Гарольд., Маккалоу, М. и Ларсон, Д. Справочник по религии и здоровью . Оксфорд: OUP, 2001
Закон, Рита и Сбарра, Дэвид. Влияние посещения церкви и семейного положения на продольные траектории депрессивного настроения среди пожилых людей.
Журнал старения и здоровья , 21.6(2009): 803-823
Окулич-Козарин, Адам. Религиозность и удовлетворенность жизнью: многоуровневое исследование в разных странах. Harvard: HUP, 2009
Как быть, а не делать, освобождает место для духовности в умирании
Медсестры метались вокруг мужчины в тумане гиперактивных переодеваний и переодеваний. Он посмотрел вверх. «Знаете, это рак. Он распространяется повсюду.
Он разговаривал с единственной медсестрой в палате, которая не была на дежурстве. Она была там, чтобы наблюдать за работой персонала хосписа в рамках своего исследования. Но для этого умирающего в этот момент ей было всего 9 лет.0131 там – открыты для сложной, драгоценной смеси комментариев, приглашений и просьб.
Двое великих теоретиков ухода за умирающими 20-го века призвали людей быть настороже в такие моменты. Психиатр Элизабет Кюблер-Росс, автор книги «О смерти и умирании » (1969), призвала семью и медицинский персонал прислушиваться к «неявным сообщениям умирающих пациентов».
Такие широкие, детализированные формы помощи, как эти, предусмотрены в докладе шотландского правительства «Стратегические рамки действий в области паллиативной помощи и ухода в конце жизни» (2015 г.). Рамочная программа направлена на создание «культуры открытости в отношении смерти, умирания и утраты», а также на поиск способов учета духовных и психологических потребностей людей в уходе в конце жизни. Но это также вызывает вопрос: почему через поколение после Кюблер-Росс и Сондерса такие вещи «требуются», как если бы они были новыми, необычными и смелыми? Почему духовность уже не является рутинной частью ухода за умирающими?
Отчасти это проблема определения. Кажется, как никогда трудно точно сказать, что такое духовность и как она может проявляться в уходе в конце жизни. В общественном воображении она по-прежнему упрямо ассоциируется с религией: духовность как частное, внутреннее измерение религии, часть, которая больше связана с чувствительностью, чем с верой. В других местах духовность искажена политикой, призвана служить еще одним маркером идентичности и отличия — ставшим уже классическим самоописанием «духовный, а не религиозный».
К этим различным ассоциациям примешивается привычка духовности на практике отделяться от остальной жизни. Часто определяется против до конца жизни. Атмосфера одухотворенности с трудом завоеванного понимания и опыта сохраняется либо настолько личной, что ею невозможно поделиться, либо граничащей с своего рода эзотерикой толпы. Немногие люди, у которых осталось очень мало времени, сочли бы, что духовность такого рода может многое предложить.
Помимо работы для социологов, эти проблемы определения и практики имеют значение, потому что они могут затмить ценное, невозможное стремление, ответом на которое является «духовность»: желание примирить символическую идентичность – наше сокровенное, нарративное ощущение самих себя и наших близких. — с физической идентификацией. Эта идея примирения легко разрушается и даже забывается из-за часто лихорадочных и запутанных способов, которыми мы пытаемся ее встретить.
Из-за чистой печали и недоверия, вызванных очевидным «дуализмом» наших символических и физических идентичностей, Эрнест Беккер в Отрицание смерти (1973) с трудом превзошел строки Джонатана Свифта о молодом человеке, познающем свою жизнь. любовь:
Неудивительно, как я потерял рассудок
О! Кэлия, Кэлия, Кэлия дерьмо!
Жизнь полна моментов, вызывающих некое сочетание тревоги, отвращения и возмущения, когда мы понимаем, что наш тонкий, возвышенный внутренний мир зацеплен – пусть даже оборотной стороной медали – с тленной кровью, костями и кишками. Осторожно сжимаю края рта моей маленькой дочери, чтобы достать что-то, что она подняла с пола, и делаю то же самое вскоре после этого с недавно пойманной форелью, чтобы достать рыболовный крючок: почему я немного вздрагиваю, замечая, что их верхние нёбо выглядят так похоже ?
Технологии и заботы высоко медикализованного общества создают свои собственные провокации: неприятные видения собственного тела, любезно предоставленные ультразвуком, компьютерной томографией или хирургией под местной анестезией; бесконечные испытания, предлагающие рассказ, одновременно зловещий и лишенный успокаивающего смысла, о наших телах, балансирующих между здоровьем и болезнью.
Пациенты перед лицом смерти стремятся примириться с тем, как они провели свою жизнь, примирившись, если не с умирающими телами, то, по крайней мере, с историями, которые они построили вместе с ними. Они пытаются достичь какой-то новой, последней степени взаимопонимания и близости с окружающими, находя наилучшее возможное — или наименее худшее — место для закладок в заветных отношениях. Таким образом, если термин «духовность» может оставить пациентов и персонал хосписа холодными или сбитыми с толку, то работа по примирению, в которую пытается быть вовлечена «духовность», говорит о глубоко человеческих заботах.
Большинство из нас доживут до конца жизни, работая над примирением — символическим с физическим — болезненно незавершенным. Я подозреваю, что мы это знаем. Вот почему «упреждающая скорбь» является важным вторым элементом духовности, общим как для умирающих, так и для живых. Именно здесь мы скорбим о ожидаемой потере любимого человека в ближайшем или неизвестном будущем, будь то наше собственное «я» или кто-то еще.
Упреждающее горе, возможно, лучше всего освещается адаптацией Кюблер-Росс, когда он пытается рассматривать духовность — в любой форме и на любом этапе жизни — как «имплицитное общение (сообщения) умирающего пациента». При всех жизнерадостных намерениях медитации, молитвы, чтения или ведения дневника, наряду с общими попытками жить в мире в минимально оскорбительном ключе, становится трудно избавиться от ощущения, что большая часть энергии на все это уходит. от трех генераторов, жужжащих глубоко в подвале: гнев, отрицание и торг — три из пяти стадий умирания Кюблер-Росс, позже адаптированных как стадии горя.
Я злюсь на возмутительную мысль, что когда-нибудь меня не станет. Существует отрицание как самого факта моей смерти , так и гнева, который порождает эта идея. И есть торг с каким-то довольно смутно воображаемым олицетворением или принципом справедливости, что добродетельный путь поиска ответов — независимо от результата — каким-то образом обеспечит мне безопасность. Возможно, именно поэтому бестселлеры по духовности продаются с обещанием путешествий и новых стартов: не только потому, что люди так часто недовольны жизнью, какой они живут в настоящее время, и жаждут перемен, но потому, что начало — это самая далекая от них точка. конец пути — точка, в которой этот конец, естественно, наименее заметен и поэтому наиболее открыт для фантастической надежды.
Но что меня больше всего удивляет, когда я смотрю на духовность таким образом, так это то, как неразрывно связаны друг с другом «бытие» и «делание». Риторика вокруг духовности переполнена увещеваниями о простом бытии — осознанности, «присутствии», «сейчас» и т.
д. — и глаголов, которые подразумевают действие: чтение или ведение дневника, планирование и практика, откладывание времени в сторону, вести себя так или иначе, как сидеть и даже что есть. Это отношение между «бытием» и «деланием» является третьим элементом духовности.
В этом уменьшенном ракурсе можно найти определенное количество умиротворения, сострадания и прощения
Возьмем популярный пример, хотя во время самой медитации люди могут испытывать реальные пространства «просто бытия» среди обычных чащоб мыслей, «делание» давит со всех сторон. Наши мотивы для медитации все еще с нами, даже если мы все еще не обдумываем их с подушки, табурета или стула. То же самое и с нашими ожидаемыми результатами, как бы нас ни призывали отказываться от таких вещей.
Само «Делание», однако, можно рассматривать как форму «бытия». «Делая», мы просто действуем в соответствии со своей природой: люди есть люди. В этом уменьшенном ракурсе есть определенная доля умиротворения, сострадания и прощения, а также проблеск таинственной взаимности бытия и действия.
Ценя эти три элемента — примирение, упреждающее горе и взаимность бытия и делания — лежащие в основе духовности или где-то рядом с ней, мы приближаемся к некоторым проблемам, с которыми сталкиваются люди, занимающиеся уходом за умирающими. и те, кто надеется создать «культуру открытости в отношении смерти, умирания и тяжелой утраты».
Эрна Харальдсдоттир, медсестра, которая наблюдала за своими коллегами, когда умирающий заговорил с ней, на основании своего исследования пришла к выводу, что персоналу хосписа будет полезно узнать разницу между «делать для» и «быть с». Мужчина намочил постель и, конечно, нуждался в «замене» простыней и одежды. Но что этот эпизод может значить для него, кроме дискомфорта и смущения? Было ли это каким-то новым способом показать реальность его ситуации? Куда могут привести его мысли и чувства отсюда?
Чтобы это выяснить, говорит Харальдсдоттир, ныне директор по образованию и исследованиям в хосписе Святого Колумбы на севере Эдинбурга, нужно быть начеку.
После того, как задача выполнена, медсестра должна оставаться там еще немного — не столько бесцельно, сколько бесцельно, способная уловить то, что она называет «возможностями для общения».
На практике для этого существуют всевозможные препятствия. Расписания хосписа и то, как организована работа, часто не позволяют этого сделать. Задачи легко планируются и учитываются. Таблицы шкалы боли используются для мониторинга и оценки физического состояния пациента, предоставляя публичный и обнадеживающий общий портрет человека в качестве основы, на которой можно планировать дальнейшие «действия для». «Быть с», напротив, гораздо сложнее запланировать, измерить и оправдать.
Есть и профессиональные барьеры. Рядом с четко очерченными обязанностями и способностями, которые составляют многие профессиональные идентичности, простое «быть с» может показаться неуместным, отвлекающим, даже табу. Одна медсестра пришла в Харальдсдоттир, расстроенная из-за недавно умершего пациента. Перед отъездом медсестра хотела попрощаться с пациенткой, понимая, что это, вероятно, будет в последний раз.
Она переоделась в свою одежду и была готова идти в палату пациента, чтобы попрощаться. Но она этого не сделала. Ей вдруг пришла в голову мысль, что было бы странно и непрофессионально так неформально проводить время с пациентом. Она упустила свой шанс.
‘Вы должны очень хорошо познакомиться со страхом. Сядьте и выпейте чашку чая со страхом. Все время»
Некоторые медсестры также беспокоятся о том, что может означать «быть рядом». Они боятся оказаться не в своей тарелке, в разговорах, где нет хороших ответов и где неправильный ответ может иметь катастрофические последствия для пациента. Хотя это и понятно, это беспокойство отчасти проистекает из смешения «делания» и «бытия». Для Харальдсдоттир смысл «быть с» не в том, чтобы пытаться что-то сделать для пациента. «Вам не нужно притворяться, что вы знаете ответ, — сказала она, — или что вы точно знаете, о чем пойдет разговор». чем просто получать поощрение и поддержку в качестве студентов, привыкающих «быть с» собой, в своей собственной жизни.
Патрик Райан, капеллан приюта Марии Кюри на юге Эдинбурга, соглашается. Он старается встречать пациентов рано утром, потому что ночь часто бывает самой тяжелой для людей:
Когда день подходит к концу, и все становится тихим и тихим, они сталкиваются со своими собственными страхами и с [Святым Иоанном Пресвятой Богородицы]. Креста] «тьма ночная». Я не говорю, что [как капеллан] вы должны подружиться со страхом, но вы должны очень хорошо познакомиться со страхом. Сядьте и выпейте чашку чая со страхом. Все время.
По опыту Райана, люди редко хотят простого, лаконичного ответа, когда высказывают свои страхи. Например, сказать, что когда вы умрете, вы попадете в рай, это «недостаточно хороший ответ — это очень общий ответ, чтобы дать кому-то, кто либо не нуждается в таком ответе, либо заслуживает такого ответа… Это закрытый разговор», — капеллан. может только сопровождать и, возможно, помочь прояснить, о чем спрашивает человек. На самом деле, по словам Райана, люди часто не расстраиваются, когда им задают вопрос: «Ну, а что делать 9?0131 ты думаешь, что это произойдет?»
Меня удивляет, что большинство людей не находят это разочарованием.
Я не могу себе представить, чтобы такой ответ казался ничем иным, как уклончивостью, как бы тщательно и искусно он ни был выражен. Но, возможно, это показывает, насколько глубок и настойчив соблазн избегать «бытия» в пользу «действия»: избегать работы «бытия», превращая ее в вызовы, задачи, беседы или вопросы для пациента — или других — иметь дело с.
Часто разговор не совсем то, что требуется. Как выразился Дональд Рид, до недавнего времени служивший капелланом в хосписе Святого Колумбы, медсестра, увидевшая, как пациент ворочается ночью, может перевернуть подушку на прохладную сторону и приоткрыть окно. «Это то, что нужно пациентке, — сказал он, — а не то, чтобы я пришел в 4 часа утра и спросил ее, что она думает о Боге» 9.0005
Нет необходимости выделять много времени. «Время внутри этого здания отличается от времени снаружи — каким-то образом это пространство здесь манипулирует временем», — сказал Райан. «Прилив не проходит через здание, он ходит по кругу. Мы можем создать время, — сказал он.
«Мы не можем создать много, но мы можем создать это на некоторое время… [У людей] есть время, чтобы наверстать упущенное.»
Недавняя инновация, опробованная некоторыми сотрудниками Марии Кюри, — это терапия принятия и приверженности. (ДЕЙСТВОВАТЬ). Он решает многие из этих проблем одновременно: потребность в примирении, наличие горя и трудность отличить бытие от действия — не только полезное различие само по себе, но и важное для пациентов, чьи способности «делать» могут быстро сокращаться.
ACT фокусируется не столько на том, чтобы просить людей избегать, подавлять или пытаться изменить сложные мысли или эмоции, сколько на том, чтобы показать им, как развивать готовность полностью переживать эти вещи по мере их возникновения (здесь часто играют роль техники осознанности). Цель состоит в том, чтобы люди обрели драгоценную капельку свободы, чтобы видеть и выбирать среди своих вариантов в соответствии с «ценностями», которые понимаются не с точки зрения целей, а с точки зрения общих жизненных ориентиров.
Джульетта Спиллер, консультант Марии Кюри по паллиативной медицине, обнаружила, что с одним конкретным ее пациентом, у которого был маленький сын примерно того же возраста, что и ее собственный сын, которого вызывали на эмоционально заряженные консультации, ACT позволила ей оказывать новый вид помощи. .
Спиллер смогла сказать своей пациентке: «Вот что происходит, это ужасно, мы не можем это изменить». , что вы хотите получить от того времени, которое у вас есть?»
Особенно тяжело было этой пациентке то, что по мере ухудшения здоровья она чувствовала, что становится еще хуже матерью: у нее не было сил больше не играть с детьми — даже присутствие детей в комнате стало для нее слишком. Поэтому Спиллер спросил пациентку, что для нее значит быть хорошей матерью. «Быть любящей и заботливой», — последовал ответ: самым важным для нее было то, что ее дети знали, что она их любит. «А ваши дети знают, что вы их любите?» «О да, знают».0131 вы плохая мать?»
Хотя эта женщина физически не могла делать некоторые из вещей, которые она ассоциировала с хорошей матерью, основная ценность была в ней — и не только это, она переживет ее.
Поэтому сосредоточение внимания на ценностях, а не на физических способностях или выполнении конкретных задач оказалось чрезвычайно полезным.
‘Боже мой, мы женаты 52 года. Почему-то это важнее, чем то, что мое существование угаснет через три секунды».
Работа с ценностями и ориентациями — это всего лишь один ясный, практичный способ привнести «бытие» в «делание» — или, может быть, лучше обнаружить бытие посреди действия. Это дает реальный смысл прямо сейчас: в то время как многократное указание «быть в настоящем» может показаться пустым или чрезмерно техническим, запугивающим или, скорее, банальным, возвращение к определенной ценности предлагает осязаемую форму присутствия.
Как бы там ни было, позволить «бытию» стать более очевидной частью жизни кажется здоровым противоядием от искушения превратить духовность в серию задач или промежуточных станций. В конце жизни это, кажется, то, чем сотрудники церкви Святого Колумбы и Марии Кюри больше всего гордятся в своей работе.
Leave A Comment